YO ESCOJO

Es cierto que cuando uno pierde a un ser querido, una parte se va con el sin embargo y sin que paresca trillado la vida sigue eso es cierto no es igual pero sigue y en honor a la memoria de ese ser uno debe de  acomodarlo en su corazón  y seguir adelante llevando las enseñanzas de esa persona en la vida diaria  en mi caso ( y perdon por ponerlo pero el que perdio  a un ser amado fui yo) creo que el mejor homenaje que puedo rendir a la memoria de mi madre es actuar como  el hombre de bien que llea formo, sin miedos, fobias, con valentia a la vida diaria, dando todo de si para sacar las cosas  adelante  poniendo entusiamso y empuje; es muy dificil pero  ahora que vivo este duelo debo asumirlo como parte de la vida  que ella me brindo, como prueba de que se puede vivir y soportar este dolor que provoca la ausencia y que es  tambien fuente  de energia para salir adelante, tengo dos caminos el abatirme y rendirme y seguir siempre con la cabeza gacha  y arrastrando los pies o el de ir por el mundo avante llevando en el alma, la mente y el corazon el amor que  recibio.
No hay  más  que esos dos caminos yo escojo el segundo.

Sigue..

Hay días que el sol no alumbra, la lluvia no moja, la noche no tranquiliza, la saliva se vuelve solida y se atora en la garganta, días que uno nunca pensó vivir, en donde el dolor lo pone a uno en una nube muy cercana al suelo; pero nube al fin, días en que la actividad diaria parece que despeja la mente pero no hace más que ponerle una mascara pues el recuerdo es perenne e intenso alimentado de detalles, colores, formas, sonidos, en donde cuesta trabajo y sin embargo se sabe que  hay que buscar un lugar en el corazón.

Sigo extrañando.

Cuanto dolor deja la ausencia de un ser amado hoy a poco mas de dos meses de que Dios te llamo a su lado, yo sigo extrañanadote, las lagrimas  brotan diariamente evocando tu recuerdo, el consuelo no llega y la fortaleza disminuye te Extraño y te Amo Mamá.

La Prostitución en Egipto.

Los egipcios creían que en el origen de todo estaba Atum, el dios del Sol, quien se dio placer a sí mismo. Y al verter su fluido vital engendró a otras dos divinidades, Chu y Tefnut, que hicieron el amor y dieron lugar a una nueva generación de dioses. Estos iniciaron una rueda de relaciones sexuales que culminó en la creación del universo tal y como lo conocían. Y es que, tal y como afirma Josep Padró, presidente de la Sociedad Catalana de Egiptología: “El erotismo impregnaba la cultura egipcia, desde su particular cosmogonía hasta la vida cotidiana”.

 

Orgías religiosas
En 1824, unas excavaciones realizadas en la ciudad de Deir-el Medina descubrieron un papiro que incluía doce estampas de carácter obsceno. El documento era tan pornográfico que hasta el propio Jean-François Champollion (el traductor de la piedra Rossetta) se escandalizó al verlo. Hoy, sabemos que es más antiguo que el Kama Sutra y algunos al referirse a este documento lo califican como “la primera revista porno de la historia”.

Lo cierto es que, tal y como afirma Josep Padró: “Sus imágenes son tan explícitas y provocativas como las de cualquier manga clasificado X”. Las estampas del papiro describen acrobacias sexuales realmente imposibles. “Al ser la sexualidad algo cotidiano para los egipcios”, explica el experto, “no existían algunos de los tabúes típicos de otras sociedades”. Uno de ellos era el relativo a las relaciones prematrimoniales. Los testimonios que nos han llegado parecen demostrar que los jóvenes de uno y otro sexo gozaban de la abierta y consensuada complicidad de sus mayores a la hora de mantener relaciones íntimas.

Si hacemos caso a los mitos, Cleopatra y Ramsés II fueron ejemplos de atletas sexuales

Por el contrario, la infidelidad femenina no estaba bien vista. Respecto al matrimonio, la poligamia estaba consentida, aunque no era común y solamente se daba entre las clases más acomodadas. “Aunque más habitual que tener varias esposas era que los ricos tuvieran una sola y varias concubinas”, aclara Padró. En cuanto se refiere al incesto, esta era una práctica reservada a los miembros de la familia real.

Un caso peculiar es el de la prostitución. Según los historiadores, en la llamada Época Predinástica (en el período comprendido entre el año 4500 y el 3000 a. C.), esta tuvo al parecer un carácter sagrado. Diversos grabados nos muestran cómo se realizaban ceremonias religiosas casi orgiásticas, en las que las sacerdotisas se estimulaban incluso con objetos con formas fálicas. Estas mujeres eran las llamadas palácidas, destacaban por su belleza y su origen aristocrático, y su finalidad era la de participar en los rituales de la siembra para estimular el mítico poder fertilizador del río Nilo.

Su derivación más mundana eran las prostitutas comunes conocidas con el nombre egipcio de kat tahut, apelativo muy gráfico, ya que kat quiere decir vulva. El estudio de documentos como el Papiro Erótico de Turín parece demostrar que estas trabajadoras del sexo eran, además, bailarinas y músicas, y que se pintaban los labios de rojo como signo de distinción.

En las ruinas de Deir-el Medina, población que fue la residencia de los obreros que trabajaban en la construcción de las tumbas cercanas, la investigadora de la Universidad de Columbia Lynn Meskell ha encontrado los que parecen los restos del burdel más grande del Antiguo Egipto. “Igual que seguían al ejército, las prostitutas también iban detrás de los obreros. Donde había un asentamiento masculino, había negocio”, explica la profesora.

Allí, los historiadores han encontrado gráficos (entre ellos, uno que muestra una explícita felación) que detallan cómo era la vida de estas mujeres. Gracias a ellos sabemos que muchas se rapaban la cabeza para luego ponerse suntuosas pelucas, consideradas un seductor aditamento, y que pintaban sus ojos con una sustancia negra llamada khol, que ahora sabemos que contaba con plomo entre sus componentes. También eran numerosas las que usaban como distintivo un tatuaje con la figura de Bastet, divinidad que simbolizaba la alegría de vivir.

Las pinturas eróticas allí encontradas (y también las del Papiro de Turín) se centran frecuentemente en escenas de sexo anal. “No se puede decir que los egipcios prefirieran esta postura para al coito frente a otras”, afirma Lynn Meskell. “Más bien parece que fuera la forma que elegían para simbolizar el sexo visto únicamente desde la perspectiva del puro placer carnal.”

Mujeres en la taberna
Más frecuentes que los burdeles eran las llamadas “casas de cerveza”, donde tanto hombres como mujeres disfrutaban de la conversación y de esta bebida, tan popular en Egipto que los faraones tuvieron que incluirla en el menú de sus obreros. Hay que señalar que las mujeres que allí se reunían para “tomar copas” no eran prostitutas. Aunque la preeminencia del varón era evidente en la sociedad egipcia, ellas gozaban de una cierta libertad si se compara con su situación en otras sociedades antiguas. Y entre sus libertades estaba la de gozar de la vida social, de la bebida y de sus consecuencias. Resulta conveniente decir que la embriaguez también parece que era una realidad entre la población femenina. De hecho, hay una tumba tebana en la que se ha encontrado un grabado que muestra a una mujer ebria que vomita mientras es atendida por una sirvienta.

El Papiro de Turín es tan obsceno que el propio Jean-François Champollion se escandalizó al verlo

Pero esta libertad tenía sus límites. Numerosos poemas eróticos nos muestran que hombres y mujeres flirteaban en estos locales con total impunidad e incluso, en ocasiones, se deslizaban a los patios traseros para hacer el amor. Así se desprende de la lectura de un antiguo documento egipcio conocido como El cuento de Setne-Khaemwaset, que relata la erótica y apasionada relación entre uno de los hijos de Ramsés II y una hermosa dama de la nobleza a la que conoció en uno de estos establecimientos, y que acabó llevándole a la perdición.

Ni que decir tiene que este tipo de relaciones eran toleradas siempre que la mujer fuera soltera. En el caso de estar casada, el marido podía repudiarla, e incluso matarla.

Otro tabú eran las mujeres extranjeras. Tener relaciones con ellas era un pecado social, y en un documento conocido como el papiro de Ankh-Sheshonq se advierte al posible incauto, diciéndole: “Guárdate de las mujeres extrañas desconocidas de sus conciudadanos. No te las comas con los ojos cuando pasan ni intentes conocerlas íntimamente.”

Más allá de lo prohibido
No obstante, aparte de la infidelidad femenina y de las relaciones con mujeres foráneas, ¿existían más límites en lo que al sexo se refiere en esta cultura? “Las muestras de arte y literatura erótica que nos han llegado”, explica Padró, “demuestran que los egipcios tenían una idea sofisticada de la sexualidad. Hasta las practicas que podríamos considerar aberrantes eran habituales y estaban, incluso, toleradas, aunque probablemente no fueran del todo bien vistas”.

Un buen ejemplo es la necrofilia. Según el papiro de Ebers, durante el reinado de Amenhotep I se descubrió que los embalsamadores cometían estas prácticas. No hay constancia de que ninguno de ellos fuera castigado por llevar a cabo dicha parafilia, pero si de que producía un claro rechazo en la sociedad. Prueba de ello es que los familiares de las mujeres fallecidas comenzaron a contratar guardias que vigilaran los cuerpos de las difuntas.

Respecto a la zoofilia también existen diversas imágenes que representan este tipo de prácticas con varias especies animales, aunque no es fácil concretar si dichos grabados ilustraban una realidad o se realizaron simplemente con intención satírica. También se ha encontrado un primitivo dildo fabricado con restos del pene de un cachalote.

Seth, el dios violador
Un caso especial es la homosexualidad. Los historiadores no tienen indicios suficientes para saber si era aceptada con naturalidad o si, por el contrario, provocaba rechazo. Conocemos, por ejemplo, en el terreno de la mitología que Seth, el dios de la fuerza bruta, forzó a Horus, deidad celeste, lo que provocó la humillación de este.

En el ámbito de la vida cotidiana, las referencias a las relaciones entre personas del mismo sexo son escasas. Una de las pocas que existen es un texto conocido como El demandante de Menfis.Cuenta la historia de un rey llamado Neferkara que cada noche acudía a casa de Sasenet, uno de sus generales.

El monarca arrojaba una piedrecilla a la ventana del militar, quien, al escuchar la señal, bajaba a encontrarse con su soberano, y este le poseía. Según explica el egiptólogo Ahmed M. Moussa, parece haber una intención críptica en este relato, pero no es posible concluir de ello que la homosexualidad estaba mal vista. “Tal vez lo único que se criticaba era el abuso que el rey hacía de su poder”, dice el experto.

Igualmente, en el Libro de los muertos se dice “no yazcas con un yacedor”, sentencia que algunos historiadores interpretan como una condena de la homosexualidad. Sin embargo, nuevamente la referencia es tan vaga que no hay ningún consenso entre los especialistas al respecto.

Existe, además, en el alfabeto egipcio una palabra que se lee /jem/ (y uno de los tres signos que componen su jeroglífico es el dibujo de un miembro viril) que, al parecer, sería el equivalente a “marica”, y a la que ciertos estudiosos atribuyen un matiz despectivo.

Hola de nuevo.

Hace cuanto no escribo en este espacio,  no es que tuviera algún problema, ni que estuviera enfermo, si bien es cierto que se me cargo el trabajo, no es pretexto para dejar abandonado este espacio en el cual retomo por temporadas y esta es una de ellas, de que voy a escribir aún no se a veces le doy vueltas y vueltas  a una idea en la cabeza y al final no sale nada, en fin veremos que sale por lo pronto me da gusto saludarles nuevamente.

Profecias Mayas

Mucho se habla del  "Fin del Mundo" y el catastrofico 2012, aqui les dejo  uan de Siete Profecias Mayas esperando que esto traiga más información y menos alarmismo.

La primera profecía habla del final del miedo y nos dice:

“El mundo de odio y materialismo terminará el sábado 22 de de diciembre del año 2012 y con ello el final del miedo, en este día la humanidad se tendrá que escoger entre desparecer como especie pensante que amenaza con destruir el planeta o evolucionar hacia la integración armónica con todo el universo, comprendiendo y tomando conciencia de todo esta vivo y que somos parte de ese todo y que podemos existir en una nueva era de luz."

La primera profecía nos dice que a partir de 1999 nos quedan 13 años, para realizar los cambios de conciencia y actitud para desviarnos del camino de destrucción por el que avanzamos, hacia uno que abra nuestra conciencia y nuestra mente para integrarnos con todo lo que existe.

Los Mayas sabían que nuestro sol (ellos le llamaban kinich-Ahau) es un ser vivo que respira y que cada cierto tiempo se sincroniza con el enorme organismo en el que existe, que al recibir un chispazo de luz del centro de la galaxia brilla mas intensamente, produciendo en la superficie lo que nuestros científicos llaman erupciones solares y cambios magnéticos, ellos dicen que esto sucede cada 5125 años, que la tierra se ve afectada por los cambios en el sol mediante un desplazamiento de su eje de rotación, y predijeron que a partir de ese movimiento se producirían grandes cataclismos, para los mayas los procesos universales como la respiración de la galaxia son cíclicos y nunca cambian, lo que cambia es la conciencia del hombre que pasa a través de ellos, siempre en un proceso a la perfección. Basados en sus observaciones los Mayas predijeron que a partir de la fecha de su civilización desde el 4 Ahau 8 Cumku es decir desde el año 3113 AC, 5.125 en el futuro o sea el 21 de diciembre del año 2.012 el sol al recibir un fuerte rayo sincronizador proveniente del centro de la galaxia cambiará su polaridad y producirá una gigantesca llamarada radiante.

Para entonces la humanidad debe estar preparada para atravesar la puerta que nos dejaron los Mayas, transformando a la civilización actual basada en el miedo en una vibración mucho más alta de armonía, solo de manera individual se puede atravesar la puerta que permite evitar el gran cataclismo que sufrirá el planeta para dar comienzo a una nueva era, un quinto ciclo del sol.

Nos dicen que el cambio de los tiempos permite ascender un peldaño en la evolución de la conciencia dirigirnos hacia una nueva civilización que manifestará mayor armonía y compresión para todos los seres humanos.

La primera profecía nos habla del tiempo del no-tiempo, un periodo de 20 años llamados por ellos un katum, los últimos 20 años de ese gran ciclo solar de 5.125 años, es decir desde 1.992 hasta el año 2.012. Profetizaron que hasta ese tiempo manchas del viento solar cada vez más intensas aparecerían en el sol, desde 1.992 la humanidad entraría en un último periodo de grandes aprendizajes, grandes cambios.

Asimismo la anunció que siete años después del comienzo de este período comenzaría una época de oscuridad que nos enfrentaría a todos con nuestra propia conducta, dijeron que las palabras de sus sacerdotes serían escuchadas por todos nosotros como una guía para despertar, ellos llaman a ésta época como el tiempo que la humanidad entrará al gran salón de los espejos, una época de cambios para enfrentar al hombre consigo mismo para hacer que entre al gran salón de los espejos y se mire, y analice su comportamiento con el mismo, con los demás, con la naturaleza y con el planeta donde vive. Una época para que toda la humanidad por decisión conciente de cada uno de nosotros decida cambiar, eliminar el miedo y la falta de respeto de todas nuestras relaciones. Que nuestra propia conducta de depredación y contaminación del planeta contribuiría a que estos cambios sucedieran; la primer profecía dice que estos cambios van a suceder para que comprendamos como funciona el universo y avancemos hacia niveles superiores dejando atrás el materialismo y liberándonos del sufrimiento.

El libro sagrado Maya del Chilam Balam, dice: …..

”En el trece Ahau al final del último katum, el itzá será arrollado y rodará Tanka, habrá un tiempo en el estarán sumidos en la oscuridad y luego vendrán trayendo la señal futura los hombres del sol; despertará la tierra por el norte y por el poniente, el itzá despertará”.

La primera profecía anunció que siete años después del comienzo del último Katum es decir en 1999 comenzaría una época de oscuridad que nos enfrentaría a todos con nuestra propia conducta dijeron que las palabras de sus sacerdotes serían escuchados por todos nosotros como una guía para despertar ellos llaman a esta época como el tiempo que la humanidad entrara al gran salón de los espejos, una época de cambios para enfrentar al hombre consigo mismo para hacer que entre al gran salón de los espejos y se mire, que mire y analice su comportamiento con el mismo, con los demás, con la naturaleza y con el planeta en donde vive.

ESTA NOTICIA ES DEL DIA 12 DE FEBRERO DEL 2009 . Salio en uno de los periodicos de mayor circulacion en el Estado de Yucatan, Mexico. es veridico ver el enlace.

MÉRIDA - Ciudadanos - Comunidades. 12/02/2009


Los aluxes hacen de las suyas
Por MARTHA CHAN. Durante varios años Edilberto Cupul Puc, vecino de la población de Hunukú, municipio de Temozón se ha desempeñado como vigilante de la zona arqueológica de Ek Balam; sin embargo, a pesar de que su trabajo parece fácil no lo es de todo, pues dice que ha tenido que aprender a convivir con los “aluxes”.El humilde hombre, quien ya considera la zona como su segunda casa, recuerda que ingresó a trabajar en la zona en 1999 y al año siguiente, tuvo su primera experiencia con los aluxes (duendes autóctonos que suelen considerarse traviesos y enigmáticos), cuando le jalaron los pies por quedarse a descansar dentro de la tumba del Gobernador localizada en la Acrópolis.Cupul Puc junto con Anacleto Mena Tuz y Severo Balam, también vigilantes de Ek Balam dicen que los aluxes les han hecho varias travesuras y que se molestan cuando ingresan al templo denominado Acrópolis.“Una vez cuando entramos los tres a la Acrópolis nos sacaron a empujones, por eso cada vez que llega algún arqueólogo para hacer investigaciones se manda a llamar a un X''men para ofrecerles alguna ceremonia sino los pobres hombres no podrán trabajar”, dice Cupul PucEl vigilante dice que la difícil situación económica que se vive en el oriente del estado ha obligado a los campesinos a realizar otro oficio, de manera que él tuvo que emplearse como vigilante de Ek Balam, donde trabaja todo el día. Sólo sale los lunes de descanso.

La leyenda de los cinco soles (versión mexica)

Dicen que la fundación de la Tierra es tan antigua que ya antes habían existido cuatro soles o épocas. La era en la que vivimos es la del quinto sol. Los primeros cuatro soles estuvieron precedidos por el agua, la tierra, el fuego y el viento. El signo del primer sol fue Cuatro Agua, se le llamó Nahui-Océlotl, (Cuatro Ocelote o Jaguar). Este mundo lo habitaron gigantes que fueron devorados por los jaguares. Quetzalcóatl colocó por sol a la bella Chalchicuatlicue, la de la falda de jade, hermana de Tláloc, como él, diosa del agua; Tezcatlipoca hizo que lloviera fuerte, todo se inundó y la gente se convirtió en pez. El signo del segundo sol fue Cuatro Tierra, llamado Nahui-Ehécatl, en donde también vivieron los gigantes. Quetzalcóatl golpeó con un bastón a Tezcatlipoca y éste cayó al agua. Allí se transformó en tigre y se comió a los gigantes. Después Quetzalcóatl transformó a los sobrevivientes en monos. El signo del tercer sol fue Cuatro Lluvia. Se llamaba Sol de Lluvia de Fuego. Los dioses pusieron por sol a Tláloc; Quetzalcóatl hizo que del cielo lloviera lumbre, cenizas, chispas, brasas candentes que todo lo incendiaban; así que, los que en él vivían, se quemaron o se convirtieron en pájaros. El signo del cuarto sol fue Cuatro Viento, por eso era llamado Sol de Viento. En esta época Quetzalcóatl se hizo sol; sin embargo, el tigre Tezcatlipoca lo derribó de un zarpazo, y entonces se levantó un gran viento. Todo fue arrasado por él. Los hombres se volvieron monos nuevamente para que naciera el quinto sol, en el cual vivimos. Pero la tierra se había quedado cubierta en tinieblas, por esto los dioses se reunieron en Teotihuacan y hablaron entre sí: ¡Dioses, vengan acá! ¿Quién se hará cargo de que haya días y de que haya sol? Tecuciztécatl, el rico señor de los caracoles, ofreció arrojarse a una hoguera prendida por Huehuetéotl, el viejo dios del fuego. Cuatro veces lo intento, pero tuvo miedo de las flamas; entonces Nanahuatzin, el purulento, humilde por sus pobrezas, cerrando los ojos se arrojó valerosamente a la fogata y se consumió para convertirse en el sol de la quinta época. Tecuciztécatl, viendo el ejemplo de su hermano, valeroso se lanzó al sacrificio, aunque por la tardanza y la cobardía sólo se transformó en la luna. Los dioses esperaron el resultado del sacrificio. Quetzalcóatl fue quien vio cómo el sol fulgurante, reaparecía por el este; poco después salió la luna, pero para evitar que iluminara junto a aquel, uno de los dioses le arrojó a la cara un conejo, cuya silueta aún conserva, mandándola del día a la noche. Así nació el sol de nuestra era. El signo del quinto sol fue Cuatro Movimiento, llamado Sol de Movimiento o Nahui-Ollin, porque se mueve y sigue su camino. Los viejos decían que en él habría movimientos de tierra, hambre y muerte. Fotografia, Piramidel del Sol, tomada en Teotihuacan, en abril de 2011

Santa Cecilia Acatitlan

En una entrada anterior escribi de la visita que hice a esta hermosa zona arqueológica ahora doy una breve historia de está.

El sitio de Santa Cecilia estuvo ligado a Tenayuca y posteriormente quedó bajo el dominio de Tenochtitlan como uno más de los centros periféricos de la urbe mexica. Al explorarse el edificio principal se decidió consolidar y restaurar las primeras etapas, para mostrar la arquitectura de la época y la monumentalidad del basamento. Las características arquitectónicas son iguales a las de Tenayuca: cuerpos escalonados con escalinata de acceso hacia el poniente con doble alfarda. Se puede observar en este sitio uno de los mejores ejemplos de edificios religiosos del Posclásico Tardío.
De acuerdo con los vestigios encontrados, en diferentes lugares aledaños, se supone una amplia ocupación, pero cuya parte más importante es la pirámide como centro ceremonial.

Los primeros reportes de los vestigios se dieron en 1923-1924, pero no fue sino hasta 1961 que, a través de la Dirección de Arqueología se localizó un montículo de piedra y tierra con características semejantes a las de otros centros ceremoniales sujetos a Tenochtitlan.

De la pirámide de Santa Cecilia Acatitlan. Actualmente sobrevive un único basamento cuadrangular que, posiblemente, fue una de las principales estructuras del sitio. Está formada por una amplia escalinata con templo en su parte superior. Se piensa que, al igual que en Tenayuca, estaba dedicada al culto de Huitzilopochtli y Tláloc. Se estima que el método de construcción fue el típico de estructuras sucesivas, una encima de otra, y se han detectado por lo menos ocho épocas sucesivas. La pirámide que se aprecia hoy en día es una de las estructuras interiores bastante bien conservadas. Las estructuras exteriores fueron retiradas y muchas de sus piedras usadas para construir la iglesia que se encuentra a un lado y que data de finales del siglo XVI. En 1962, el arquitecto y arqueólogo Eduardo Pareyón Moreno reconstruyó y consolidó el basamento piramidal y reconstruyó el templo que lo corona. El Instituto Nacional de Antropología e Historia consideró que debido a la pobreza del material localizado, habría de ser muy conveniente realizar una reconstrucción total del basamento y de como pudo haber sido un teocalli en su época de esplendor indígena.

Foto tomada en el mismo sitio arqueologico.

TENAYUCA

Este centro fue una metrópoli autónoma que se ubicaba en tierra firme, cerca del los lagos del altiplano mexicano. Según los relatos, aquí se asentaron grupos acolhuas -conocidos como chichimecas- que procedían del norte, allende los límites de Mesoamérica.

Luego de una ardua jornada de decenas de años, estos grupos se establecieron en Tenayuca hacia el año 1224 dC, acaudillados por Xólotl. El término Tenayuca significa en náhuatl "Lugar amurallado". Durante varios años el sitio fue centro político-religioso; sin embargo, años más tarde el rey Quinatzin trasladó los poderes a Texcoco, con lo que desplazó a Tenayuca como principal centro acolhua de la época.

En esta antigua urbe acolhua se erigió el llamado Gran Templo, cuya concepción religiosa y arquitectónica sirvió como modelo para la construcción del Templo Mayor de Tenochtitlan.

El Gran Templo tuvo ocho etapas de construcción, pero desde la primera ya se observa el basamento piramidal con doble escalera -ornamentada con jeroglíficos- que conducía a los templos gemelos ubicados en la cumbre. No obstante, en nueva etapa de construcción se mantenía el mismo esquema arquitectónico, lo que hace evidente que se mantuvo el pensamiento religioso de dos divinidades de igual rango, de la misma manera que en el Templo Mayor.

Lo más sobresaliente de la pirámide de Tenayuca son las hileras de cientos de serpientes que adornan la construcción; en la base de la misma los cuerpos de reptiles se tocan uno con otro, mientras que las cabezas de piedra sobresalen de la plataforma y conforman una especie de muro bajo. Las esculturaas de la plataforma sur y en la mitad oriental están pintadas de azul, mientras que las del lado norte están decoradas con óvalos blancos. Se cree que esta peculiaridad se debe a un simbolismo de tipo astronómico ligado al culto solar. Asimismo, se piensa que en este lugar los astrónomos registraban los equinoccios de primavera y otoño y los solsticios de verano e invierno.

Al frente de la pirámide se encuentra un altar sepulcro donde se pueden observar varias esculturas en forma de cráneo talladas en piedra. Este lugar tiene características similares a las del Templo Mayor de la Ciudad de México y la de Tlatelolco.

Fotografias tomadas en zona arqueologica de Tenayuca.

AÑO NUEVO PREHISPANICO

Los Mexicas lo hacían en honor del Dios del Fuego, Xiuhtecuhtli, quien era el encargado de la regeneración del mundo, mientras que los Mayas efectuaban una gran fiesta durante el mes Pop, que era hacia Julio

A pesar de la geografía, resulta interesante reconocer cómo los ritos para dar la bienvenida a un año se repiten en diferentes culturas e, incluso, trascienden el tiempo. De manera particular, entre las culturas mexica y maya, las festividades al igual que hoy en día comprendían la preparación de platillos especiales, ritos corporales, limpieza del hogar, bailes ceremoniales y, en general, el desecho de lo viejo.

Estas celebraciones están relacionadas con los astros: el sol, la luna, o ambos. Y en el mundo mesoamericano, aunque las distintas civilizaciones se regían por un calendario conformado por 18 meses de 20 días, más 5 sobrantes (mes corto), iniciaban el año en fechas distintas, lo mismo en el Altiplano que en el sur de lo que actualmente es México.

La doctora Yólotl González Torres, del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), comentó que hasta donde se sabe, para los mexicas el calendario daba inicio en el mes de febrero, lo cual realmente no tiene relación con ningún acontecimiento astral de importancia.

“De acuerdo con el calendario mesoamericano, el mes de 20 días que precedía a los Nemontemi (mes corto o cinco días aciagos) marcaba el fin de año entre los mexicas, dicho mes, era conocido como Izcalli, coincidente con el mes de enero.

La fiesta se realizaba en honor del Dios del Fuego, Xiuhtecuhtli, quien era el encargado de la regeneración del mundo. De esa manera, alrededor del elemento se llevaban a cabo una serie de actos solemnes, mismos que se hacían más grandes hasta derivar en la gran ceremonia del Fuego Nuevo, que tenía lugar en el Cerro de la Estrella cada 52 años.

“Con el Fuego Nuevo se apagaban todas las luces de México -Tenochtitlan y entonces esperaban la culminación de las ‘Pléyades’ o ‘Siete cabrillas’ en el cenit, señal de que nacería un nuevo sol. Cada año debió ser una especie de reminiscencia de este hecho”.

Adscrita a la Dirección de Etnología y Antropología Social (DEAS), la especialista explicó que cada año con pequeños maderos se elaboraba una estatua de Xiuhtecuhtli, la cual era adornada con una máscara de mosaico y arte plumario. Lo que se conoce gracias a las crónicas de Fray Bernardino de Sahagún.

“Jóvenes de distintos barrios o calpullis, iban de caza y entregaban lo obtenido —principalmente sabandijas y animales pequeños— a los sacerdotes, quienes a su vez ofrendaban al fuego. También se repartía un tipo especial de tamal y además, a final de año, interpretaban un baile como en casi todos los meses”.

Otro dato curioso es que solía “estirarse” a los niños con la idea de que llegarían a ser adultos grandes y fuertes. Asimismo se les practicaba una ceremonia de oradación (perforación de las orejas), y les daban de beber pulque en unas tazas pequeñas, era como una especie de bautizo pues contaban con “padrinos”.

Para el caso maya, los datos son todavía más escasos. No obstante las referencias de Fray Diego de Landa en su Relación de las cosas de Yucatán hacen considerar que ellos sí celebraban de manera particular el Año Nuevo.

González Torres, coordinadora del ciclo de conferencias El Hombre y lo Sagrado de las DEAS, y miembro del Sistema Nacional de Investigadores, precisó que entre los mayas durante el primer mes llamado Pop (hacia el mes de julio) se celebraba una gran fiesta.

“Adoraban a todos sus ídolos y renovaban todas las cosas que tenían para su servicio: vasijas, bancas, ropa, barrían las casas y todo lo viejo lo tiraban a la basura. La costumbre de barrer es muy extendida entre los pueblos, ya que entraña la renovación, pensar que para el año siguiente todo será bonito.

“El ayuno era una tradición que antecedía las festividades, además de la abstinencia sexual y la reserva de algunos alimentos, o la condimentación con sal. Las mujeres quedaban excluidas de lo anterior, lo que continúa en la actualidad entre algunas poblaciones mayas. Esto puede recordar a más de uno la celebración del Ramadán entre los musulmanes, dado que son costumbres un poco similares.

La experta concluyó que los chaac o sacerdotes quemaban incienso ante los altares, y en el Año Nuevo todos se juntaban en el patio del templo (excepto las mujeres) y tenían un baile y banquete especial.

LA PROSTITUCIÓN EN EL MEXICO ANTIGUO

No obstante que la prostitución se ha practicado en todas las sociedades, en muchas ocasiones es difícil tener una imagen clara de su papel e importancia en una determinada cultura. Ello se debe en parte a la ausencia de historia escrita pero también a la serie de tabúes y secretos que existen desde tiempos inmemoriales en torno a la vida sexual en general, pero particularmente respecto de la prostitución. Como lo ilustraremos en el caso de los nahuas, la actitud hacia la prostitución era distinta en cada cultura, como también lo era en los diferentes tiempos y espacios de esa misma cultura.

Las "tlatlamiani" o "alegradoras", mujeres que ejercían la prostitución en el México prehispánico, no sufrían discriminación pues se las consideraba "respetables porque cumplían una labor dentro de su comunidad".

La más famosa entre ellas fue Marina, también conocida como "La Malinche", amante y traductora de Hernán Cortés a su llegada a las costas de Veracruz en 1521.
"Las 'alegradoras' eran muy importantes sobre todo en la guerra, porque acompañaban a los soldados, de esa manera evitaban que violaran o raptaran a las mujeres de los pueblos conquistados. Si lo hacían eran castigados terriblemente, porque para eso llevaban a su contingente". Estás recibían dobles honorarios pues "eran pagadas por el Estado por su servicio y también por los propios usuarios".

El cronista Fray Bernardino de Sahagun las definía en sus escritos como mujeres "que se bañaban todos los días, se vestían elegantes, se adornaban con flores el cabello, se pintaban el cuerpo" y "masticaban su chicle".

Las "alegradoras", como las deidades, eran las únicas que usaban sandalias y siempre llevaban el cabello lacio, como se representó en los códices a "La Malinche".

Eduardo Merlo nos dice que las "tlatlamiani", vocablo en lengua nahuatl que quiere decir "la que hace feliz", nunca se casaban, y si alguien les faltaba al respeto podía ser castigado.

Las que se rizaban el cabello "lo hacían con piedras calientes" con la pretensión de verse más hermosas, pues el cabello ondulado no existía en las razas de entonces, hasta la llegada de los esclavos negros de África siglos más tarde.

Una diosa controvertida fue Tlazoltéotl o Xochiquétzal, diosa asociada a las prostitutas y a la inmundicia, como lo refieren los cronistas españoles. Simbólicamente, era una deidad que para limpiar las faltas de hombres y mujeres se comía los pecados sexuales.

Podemos ver entonces que esta actividad ahora condenada por muchos antes tuvo otra percepción y si buscamos en cada una de las cultturas antiguas, nos daremos cuenta del por que ha existido desde tiempos inmemoriales.

En fin cada quien puede sacar sus propias conclusiones de este tema.

Fotografia tomada a placa en bronce ubicada en Tlalnepantla Edo de México.

LOS MUERTOS EN MESOAMERICA

Para los nahuas del siglo XVI, el Mictlan era un lugar yermo, espacioso y sumamente oscuro, un "sitio sin orificios para la salida del humo". En este tenor es sumamente interesante que fray Alonso de Molina haya registrado en su Vocabulario como forma de decir cosa oscura y tenebrosa las frase yuhquim micqui itzinco que significa literalmente "como en el culo del muerto". Obviamente, las concepciones nahuas no son la excepción en Mesoamérica. Los mayas, por ejemplo, utilizaban como uno de los nombres del inframundo el término Xibalbá. En quiché esta palabra quiere decir "lugar de miedo" y en yucateco xibil significa "temblar de miedo, espantarse o erizarse los cabellos" .

El Mictlan también es definido como un temible lugar de tormentos, pestilente, en el que se bebe pus y se comen abrojos. Torquemada nos dice que los tlaxcaltecas suponían que en el inframundo las almas de la gente común se convertían en "comadrejas, y escarabajos hediondos, y animalejos, que echan de sí una orina muy hedionda, y en otros animalejos rateros". Los quichés coincidían, ya que nos hablan del valeroso Ixbalanqué, quien al vencer al poderoso Señor de los Muertos le dio un puntapié y dijo: "Vuélvete, y sea para ti todo lo podrido y desechado y hidiondo" . Y aún en la actualidad los otomíes de la Huasteca tapan las cuevas con costales porque de allí emanan aires cargados de enfermedad, de muerte y de olor a podre.

Tomado de: http://archaeology.asu.edu/tm/pages/mictlantecuhtli.html

Fotografias: Tomadas en Museo Nacional de Antropología e Historia ciudad de México

NEZAHUALCOYOTL

Representación de Nezahualcóyotl en
el Códice Ixtlilxochitl (siglo XVI)

Soy rico,
Yo, el señor Nezahualcóyotl.
Reúno el collar,
Los anchos plumajes de quetzal,
Por experiencia conozco los jades,
¡son los príncipes amigos!
Me fijo en sus rostros,
Por todas partes águilas y tigres,
Por experiencia conozco los jades,
Las ajorcas preciosas…

Nezahualcóyotl (o Netzahualcóyotl; Texcoco, México, 1402 - 1472) Soberano chichimeca de Texcoco. Nezahualcóyotl era hijo del sexto señor de los chichimecas Ixtlilxóchitlo "flor de pita", señor de la ciudad de Texcoco, y de la princesa mexica Matlalcihuatzin, hija del rey azteca Huitzilíhuitl, segundo señor de Tenochtitlán. Al nacer, le fue impuesto el nombre de Acolmiztli o "puma fuerte", pero las tristes circunstancias que rodearon su adolescencia hicieron que se cambiara el nombre por el de Nezahualcóyotl que significa "coyote hambriento".

En el siglo XV, la ribera del lago Texcoco se hallaba densamente poblada, a causa de la facilidad de comunicaciones que permitía este lago. Por contra, tan alta densidad poblacional comportaba la escasez y el agotamiento de las tierras aptas para el cultivo, por lo cual algunas tribus iniciaron una política de expansión territorial hacia zonas con mayor rentabilidad agrícola. Dicha política desató un sinfín de guerras y hostilidades entre las tribus del lago, destacando la llevada a cabo contra la ciudad tepaneca de Azcapotzalco. Esta ciudad, situada en la ribera noroccidental del lago Texcoco, había agotado sus tierras comunales y, ante la imposibilidad de alimentar a sus gentes, ocupó el territorio perteneciente a la vecina Texcoco.
Cuando contaba dieciséis años de edad, el príncipe texcocano Nezahualcoyótl tuvo que hacer frente a la invasión tepaneca, encabezada por Tezozómoc, señor de Azcapotzalco, cuya intención era asesinar a su padre, el rey Ixtlilxóchitl, y a toda su familia para apoderarse del trono. El heredero del trono quiso luchar y repeler el ataque, pero su padre, que conocía la superioridad de los atacantes, prefirió huir y mantenerse oculto hasta conseguir la ayuda de otros pueblos. Así, mientras las huestes de Tezozómoc rastreaban los alrededores de la ciudad para encontrar al rey y al príncipe texcocanos, éstos se refugiaron en las cuevas de Cualhyacac y Tzinacanoztoc. No pudiendo ocultarse allí por mucho tiempo, Ixtlilxóchitl ordenó a su hijo que se adentrara en el bosque, mientras él y unos pocos hombres leales trataban de detener sin éxito el avance de sus captores.
Nezahualcóyotl logró escapar y se encaminó a Tlaxcala, ordenando a algunos de sus partidarios que abandonaran la resistencia mientras él veía la manera de liberarlos de la tiranía. Tezozómoc ofreció recompensas por su captura, pero, con su innegable astucia, consiguió burlar a sus perseguidores hasta que, en 1420, las esposas de los señores de México y Tlatelolco convencieron a Tezozómoc de que lo perdonara.
Maxtla, que había sucedido a Tezozómoc a la muerte de éste (1427), le tendió varias emboscadas, de las que consiguió zafarse. Con gran habilidad diplomática, consiguió atraerse los favores de otras ciudades descontentas con la tiranía tepaneca y organizó un frente común, cuyo peso principal recayó en los tlaxcaltecas y los huejotzincas. El ejército aliado de más de cien mil hombres logró la conquista de Otumba y de Acolman y tomó Texcoco. Pero ante el sitio de México y Tlatelolco por los tepanecas, liberó ambas ciudades y, en una cruenta batalla, destruyó Azcapotzalco después de un sitio de ciento catorce días. Maxtla murió a manos de Nezahualcóyotl, quien, dispuesto a inaugurar una época de esplendor en el valle de México, selló un pacto confederal, la Triple Alianza, con Itzcóatl, de Tenochtitlán, y Totoquiyauhtzin, señor de Tacuba.
Poco después de finalizada la contienda, Tacuba desapareció de la escena, pero la cooperación perduró a lo largo del siglo XV entre las dos restantes ciudades aliadas. Nezahualcóyotl, que había perdido el trono a manos de los acolhuas sublevados y se había refugiado en los bosques de Chapultepec, lo recuperó en 1429, aunque cedió su anterior posición dominante en el lago en favor de Tenochtitlán, ciudad que se convirtió en estado independiente.
Cuando en 1472 falleció Nezahualcóyotl, subió al trono su hijo Nezahualpilli, quien gobernó la ciudad hasta el año 1516, continuando la política expansiva emprendida por su antecesor.
El legado cultural y literario de Nezahualcóyotl
Antes de que su padre fuera expulsado de Texcoco, este príncipe recibió una educación muy completa, dirigida a permitirle gobernar a su pueblo con valentía y sabiduría; una vez que hubo recuperado el trono, demostró toda su sapiencia en el campo de las ciencias, las artes y la literatura. Así, su amplia formación intelectual se traducía en una elevada sensibilidad estética y en un gran amor por la naturaleza, que quedaron reflejados no sólo en la arquitectura de la ciudad, sino también en sus manifestaciones poéticas y filosóficas.
Conseguida la paz, Nezahualcóyotl emprendió una magna obra constructiva en Texcoco, donde edificó diversos palacios, monumentos, acueductos, y jardines, siendo su creación más esplendorosa un soberbio palacio que disponía, entre otras numerosas dependencias, de baños tallados en la roca, así como el acueducto que construyó en el Bosque de Chapultepec para abastecer de agua potable a Tenochtitlán.
Respecto a la obra literaria de Nezahualcóyotl, se conservan alrededor de treinta composiciones poéticas suyas en numerosas colecciones de manuscritos de cantares prehispánicos. Su poesía no sólo aprovecha la belleza de la lengua náhuatl, sino que posee una profundidad filosófica que ya en su tiempo le valió el epíteto de "sabio". Las poesías de Nezahualcóyotl tocan temas esenciales para la lírica de todos los tiempos; no están exenta de referencias históricas y elementos autobiográficos que hablan de su trayectoria como guerrero, consciente de su desamparo en un mundo cuya comprensión lo supera. Canta a la primavera, celebra el nacimiento de las flores y la llegada de la temporada de lluvias, pero al mismo tiempo se aflige por el carácter transitorio de lo mundano. Anhela la persistencia más allá de la muerte, y ruega porque las criaturas vivas no se marchiten. Por momentos parece dirigirse al dios de una religión monoteísta. La delicadeza del lenguaje empleado tiene la facultad de conservar un enorme peso lírico y simbólico, incluso en otros idiomas.

TUMBA MAYA

Una tumba maya podría explicar colapso de dicha civilización
Arqueólogos mexicanos encontraron una tumba de 1.100 años de antigüedad del crepúsculo.

TONINA, México (AP) -- Arqueólogos mexicanos encontraron una tumba de 1.100 años de antigüedad del crepúsculo de la civilización maya que esperan arroje alguna luz sobre lo que sucedió a esa gloriosa cultura.
El arqueólogo Juan Yadeun dijo que la tumba, y piezas de cerámica de otra cultura halladas en ella, podrían revelar quién ocupó el sitio maya de Tonina en el estado sureño de Chiapas cuando el período clásico de la cultura empezó a declinar.
Muchos expertos han conjeturado que guerras internas entre ciudades mayas, o la degradación ambiental, fueron causas posibles de la declinación maya a partir del 820 de nuestra era.
Pero Yadeun, que supervisa el sitio arqueológico en Tonina por el Instituto Nacional de Antropología e Historia de México, dijo que los objetos de la cultura tolteca halladas en la tumba podrían indicar otra explicación. Dijo que la tumba data de entre el 840 y el 900 de nuestra era.
"Está claro que es una nueva ola de ocupación, la gente construyó esta tumba de tipo tolteca", dijo Yadeun el miércoles. "Esto es muy interesante, porque vamos a ver por medio de los huesos quiénes eran esas personas que sucedieron al imperio maya".
Los toltecas procedían de las altiplanicies del centro de México y aparentemente expandieron su influencia a los bastiones mayas en el sur de México. Se cree que dominaron el centro de México desde la ciudad de Tula -- al norte de lo que actualmente es Ciudad de México -- entre los siglos X y XII, antes que los aztecas ocuparan la región.
Arqueólogos no vinculados con las excavaciones consideraron prematuro llegar a conclusiones definitivas en base a un solo sitio e hicieron notar que el imperio maya abarcó un amplia área y tiene una variada y compleja historia.
"Una tumba, aunque sea muy lujosa, no va a responder los grandes interrogantes de la trayectoria maya en toda la región ... quizás a nivel local", dijo David Stuart, especialista en epigrafía maya en la Universidad de Texas, en Austin.
Susan Gillespie, arqueóloga de la Universidad de la Florida, dijo que "la idea de una migración desde Tula hasta el área maya se ha abandonado".
En el interior, un sarcófago en forma de recipiente de piedra yace dentro de una cueva estrecha, coronada por una pesada lápida de piedra. Al contrario de otras, ésta no contiene inscripciones; al parecer, los mayas empezaron a abandonar su complejo sistema de escritura en las postrimerías de su cultura.
Los arqueólogos también hallaron una urna de cerámica y los huesos posiblemente de una mujer. El cráneo parece haber sido deformado intencionalmente, una práctica común entre los mayas. Los antropólogos están estudiando los huesos en la esperanza de identificar de qué grupo procedía.
El instituto dijo que los huesos de la mujer fueron desplazados por huesos en otra urna de cerámica, presumiblemente depositados allí por jefes tzeltales en algún momento a fines de los 1400, justo antes de la conquista española.
El sitio selvático está lleno de templos y plataformas dejadas por los mayas. La tumba recién descubierta -- detectada inicialmente durante trabajos de mantenimiento en diciembre, y cavada más adelante y mostrada a reporteros el miércoles -- está al pie de uno de los templos antiguos.
La tumba muestra evidencia de que al menos otro grupo prehispánico tomó posesión del lugar tras el colapso maya.

POEMA TEXCOCANO

Hoy solo les dejo este poema.

"Ustedes me dicen, entonces, que tengo que perecer
como también las flores que cultivé perecerán.
¿De mi nombre nada quedará,
nadie mi fama recordará?
Pero los jardines que planté, son jóvenes y crecerán...
Las canciones que canté, ¡cantándose seguirán! "
HUEXOTZINCATZIN
Príncipe de Texcoco, 1484.

LA ASTRONOMIA

En América durante la época precolombina se desarrolló un estudio astronómico bastante extenso.
Si los distintos pueblos del Méjico antiguo llegaron hasta la fase jeroglífica, los mayas lograron la fase silábico-alfabética en su escritura. La numeración iniciada por los Olmecas con base vigésimal, la perfeccionan los mayas, en los siglos III y IV a. C.
Algunas observaciones Mayas son bien conocidas, como el eclipse lunar del 15 de Febrero de 3379 a.C. Tenían su propio calendario solar y conocían la periodicidad de los eclipses. Inscribieron en monumentos de piedra fórmulas para predecir eclipses solares y la salida heliaca de Venus.
El calendario solar Maya era más preciso que el que hoy utilizamos todas las ciudades de esta cultura estaban orientadas con respecto al movimiento de la bóveda celeste y en varias estelas se encuentra plasmados datos con respeto al movimiento lunar, solar y de Venus así como de los eclipses.

La Astronomía Méxica.
El calendario azteca, o piedra del Sol, es el monolito más antiguo que se conserva de la cultura prehispánica. Se cree que fue esculpido alrededor del año 1479. Se trata de un monolito circular con cuatro círculos concéntricos. En el centro se distingue el rostro de Tonatiuh (Dios Sol), adornado con Jade y sosteniendo un cuchillo en la boca. Los cuatro soles o eras anteriores, se encuentran representados por figuras de forma cuadrada que flanquean al quinto sol, en el centro. El círculo exterior está formado por 20 áreas que representan los días de cada uno de los 18 meses que constaba el calendario azteca.

Para completar los 365 días del año solar, los aztecas incorporaban 5 días aciagos o nemontemi.

El cielo para nuestros antepasados resultaba mágico además de ser fuente de conocimiento, pues utilizaban la astronomía para calendarizar también los ciclos de cultivo, pronto se dieron cuenta que estrellas estaban fijas y cuales en constante movimiento.

Actualmente mucho se menciona sobre el calendario maya dándole un fin a sus proyecciones en diciembre de 2012, que si se acaba el mundo que si es solo el termino de un ciclo, que si es la transición a otro plano.

Mejor que cada quien saque sus propias conclusiones de acuerdo a sus creencias.
Foto tomada en Palenque Chiapas

EL PULQUE

Hoy me encontre un blog denominado Pulque Nuestro muy interesante en el que se escribe de las pocas pulquerias que quedan en la Capital del país pero detras de estos negocios hay siglos de historia, misma que se remonta a la epoca prehispanica, con el pueblo Mexica he aqui una breve reseña, ademas de la leyenda.

Los antiguos Mexicanos tenían a Mayahel como la divinidad del pulque, éste tuvo una gran importancia entre los indígenas del centro de México pues "fungió como bebida ritual y como ofrenda ceremonial para los Grandes Señores" ó Dioses como mal fueron llamados por los españoles a su llegada.

El Pulque era para los reyes y clases altas y solo se consumia por el pueblo en festividades y banquetes y con moderación ya que las borracheras eran consideradas un delito grave castigado incluso con la muerte. Tambien se permitia su consumo aquellos que iban a ser sacrificados en el templo de Huitzilopochtli.

Estaba ligado a otros rituales como el juego de pelota y ceremonias de curación ya que combinado con diferentes yerbas era utilizado por como eficaz medicina para diferentes males.

la leyenda cuenta que...

Quetzalcoatl le pide a Mayahuel "hermosa joven que despues seria la deidad del maguey", que lo acompañe al mundo, la abuela de esta joven era una Tzitzimitl, un demonio celestial de la obscuridad. Quetzalcoatl le pide a Mayahuel que vayan a la tierra y se ocultandose de la abuela en un frondoso árbol tomado la forma de rama cada uno. Desafortunadamente la abuela al percaterse de la huida convoca a las demas Tzitzimime para que la ayudasen a encontrar a su nieta. Cuando la localizaron inmediatamente destruyeron el árbol y la rama en donde estaba oculta Mayahuel fue quebrada; así su abuela despedazó a Mayahuel y dio las partes de su cuerpo a las otras Tzitzimime, ellas la devoraron y dejaron sus huesos roidos. Cuando Quetzalcoatl recupero su aspecto, recogio los huesos y los enterro con grandes muestras de tristeza. De ellos surgio " la primera planta del maguey, milagrosa fuente del pulque".

AHÍ DONDE ESTA TLALOC

Después de varios domingos de buenas intenciones, este domingo por fin pude cumplir una de ellas al visitar nuevamente el Museo Nacional de Antropología (ese donde esta TLALOC) y digo nuevamente porque hace varios años que no me paraba ahí ¿el motivo?, ya lo saben el trabajo , la familia, hoy si voy, ya se me hizo tarde, el próximo sin falta en fin... la lista de motivos y pretextos era larga muy larga casi tanto como la fila de personas que encontré para entrar, abundaba las familias con niños que les dejaron de tarea esta visita.

Ya dentro del museo los niños corriendo mientras los papas apurados apuntando y haciendo la tarea del escuincle que pegaba unos berridos como si estuviera participando en una ceremonia del México antiguo.

El papa apresurando a la mamá diciendole "Apurale gordis con la tarea del niño pa irnos a ver los animales".

Habia tambien algunos turistas extranjeros sumamente interesados en lo que ahi se expone, conscientes de la gran riqueza cultural que tiene México, es curioso como mejor gente de otro lado valora más lo que tenemos si los mexicanos tuvieramos la mitad del interes con que visitan los extranjeros mmmm otro gallo nos cantaria.

En fin lo importante es que ya estaba ahí y sin vacilación me dirigi a la primera de las tres salas que me interesaban la Mexica, en post anteriores he mencionado que vi un monolito en la sierra de Guadalupe que se localiza al norte del Distrito Federal, en esta sierra se encuentran elevaciones como el cerro del Tenayo, el Chiquihuite, una parte del cerro o del parque el Tepeyac, entre otros, bien la intención de esta visita era buscar entre la exposición algún referente para saber que representa este monolito y aunque el resultado de la busqueda no fue muy alentador el nuevamente estar en este museo si lo es.

Ojala tengan la oportunidad de vivir esta experiencia, no importa si ya fueron cuanod estban en la escuela les puedo asegurar que veran las cosas desde diferente angulo.